La investigación se ubica en la ciudad de Huamanga, Ayacucho, sierra centro sur de la Andes peruanos. Es un grupo social llamado Famila Cosmovisión Andina, Ángeles Custodios (FCAAC). Constiudo a nivel nacional en diferentes regiones del país, con sede central en Ayacucho. La actividad central de la FCAAC es la oferta terapéutica en materia de salud a los usuarios mediante la intervención de las deidades andinas, llamadas APUS. La intervención etnomédica se realiza mediante un proceso ritual en una habitación sin luz. El Pongo o intermediario entre el mundo de la Apus y el mundo de los humanos, es el encargado de abrir el portal de los Apus, para que asistan en materia de salud a los usuarios que asisten con estados críticos de salud, en busca de la sanación. La mayoría de los usuarios en sus itinerarios terapéuticos han transitado por el modelo biomédico oficial, reflejando en su experiencia y entrevistas una insatisfacción recibida. Este estudio presenta una reconstrucción cultural con soporte etnográfico en la descripción, análisis e interpretación de: Configuración Ideológica Apu Total , Sistema Etnomédico Apu , Configuración Etnomédica Apu Total CEAT, Casos de pacientes, Familia Cosmovisión Andina Ángeles Custodios como agrupación social. Se concluye que el proceso de curación de las personas en el CEAT es la predisposición psicoemocional en la aceptación del Apu como símbolo potente de autoridad “médica trascendental” resignificada por los pacientes de varias formas, la más común, la fuerza de la fe, confianza, creencia en sanarse, etc. Es decir, la curación está relacionada con una decisión personal interna de querer curarse. Como línea de investigación futura, habría que establecer una nueva investigación de carácter interdisciplinario para evaluar la eficacia de las operaciones del Apu mediante un seguimiento a los pacientes a largo plazo.

En la antigua Grecia, Clío, musa de la historia fue, según el mito, hija de Zeus y de la diosa Mnemósine. Esta última era la personificación de la memoria, ella sabía todo lo que ha sido, es y será. La relación mitológica entre madre e hija, haría pensar que, para los antiguos griegos, la historia era fruto de la memoria y no al revés (Regalado, 2007). En los pueblos que utilizan la tradición oral esto puede ser, en gran medida, aceptado como cierto. Los hechos retenidos en la memoria, transmitidos de generación en generación, contaban la historia de los grupos, la que se tomaba por cierta (Portocarrero y Oliart, 1989). El desarrollo de la escritura, el crecimiento de las sociedades y su complejidad, y el establecimiento de instituciones políticas, cambió dramáticamente la aparente sencillez de la relación inicial entre la memoria y la historia (Hobsbawm, 1991).